本文選自《Shopping Design》雜誌 2024／12 BEST100 特刊｜未來將留給觸動人心的
汪兆謙
阮劇團創辦人暨藝術總監。18 歲返鄉創立嘉義縣第一個現代劇團，創意領域橫跨劇場導演、策展、節慶策劃及文化組織營運管理。
在數位時代，科技進步、交通便利、資訊傳播快速，推動人們進入一個更加分散、去中心化的世界。人們彷彿擁有無限的自主選擇：可以遙控會議、隨心所欲瀏覽全世界的串流資訊，甚至由 AI 助理管理日常生活。然而，這些便利的虛擬生活讓「個人」空間無限擴張，也使我們逐漸失去對「群體」的連結與共感。
這是一個重視「我」的時代，然而，無論科技如何進步，個體依然活在群體的社會結構之中。科技時代強調「我」的需求，但每個人依然需要「我們」的關係與連結，才能找到生活的完整感。
既然如此，人們該如何重建自我與群體的聯繫？或許，劇場提供了一種解答。
劇場與這個急速時代形成強烈對比：表演藝術的本質在於「慢」。無論是南管或崑曲，傳統戲曲中的每一個「腳步手路」都需要觀眾「慢下來」、「靜下心」才能感受、體會其中的美。在這過度加速的時代，劇場的「慢」成為一股回歸本質的力量，帶我們重新體驗真實，並拓展「我們」的邊界。
重建我們的個人與團體
我至今難忘 2009 年，阮劇團創辦「草草戲劇節」的第一年。那年，我們集結了嘉義地區五所高中職戲劇社團，聯合公演本土劇作家王友輝的作品選集。坦白說，演出水準當然不會是專業的，但真正動人的，是這些原本互相看不順眼的小屁孩（高中生，你懂的…)，如何在短短一週內一起經歷成長與蛻變——當他們踏入劇場的那一刻，瞬間發現這裡的專業超乎他們想像。這樣的專業要求他們放下成見、摒除不同學校之間的對立，因為只有合作，這場戲才有順利演出的可能。
劇場讓他們學會了傾聽、溝通與協作，更讓他們體會到——團隊的目標，永遠在個人之上。
幾天前還在冷戰的幾個小毛頭，經過幾天的磨合後，竟培養出如甲子園球隊般的熱血情誼。演出的那個週末，他們呼朋引伴把所有的好朋友都吆喝進劇場，把民雄的實驗劇場擠得滿滿。觀眾們與演員們一同在這些青澀但真誠的戲劇中，感動落淚。當時我年僅 20 出頭，卻在那一刻深刻體會到，這是我和團隊無論遇到多少困難都要堅持下去的計畫。那一刻也徹底改變了我對劇場的認知——它擁有改變人心的力量，能夠影響年輕人對世界的認知，甚至塑造他們的價值觀。
多年後，當臺灣社會開始重視體驗教育、推動新課綱時，我才發現，原來我們在劇場中經歷的早已是一種「體驗導向」而非「成果導向」的教育。或許未來，當臺灣社會順利從傳統製造業轉型為體驗服務業時，劇場的這種集體合作、傾聽與共享精神將成為重要資產，深刻影響社會的文化基底。
重建我們的在地與社區鄉鎮
一直覺得，紙風車劇團的「319/368 藝術工程計劃」是一場創意十足的藝術公民運動。它的目標是將「國家劇院級演出」帶到每一個鄉鎮，但我認為更動人的，是這個行動背後，紙風車劇團如何透過劇場演出，重新塑造科技時代下的人與社區連結。
過去的臺灣農村社會，資源匱乏，節慶活動往往成為滿足人們精神與物質需求的重要出口。「辦桌」填補物質生活的空缺，而「作戲」則為生活注入文化教育和娛樂的養分。但隨著都市化與鄉村人口流失，這些集體活動逐漸式微，社區凝聚力也慢慢弱化。
紙風車的 368 計劃最具創意的部分，是它逆向地將活力帶回村落。透過呼籲外出遊子捐款回鄉，讓善款轉化為一場場精彩的公演，不僅吸引遊子返鄉，也重新喚起社區的能量，讓沉寂的地方再度充滿活力。這些活動不僅是一場演出，而是藉由戲劇連結社區，將傳統的文化習俗以創新的方式重新呈現。例如，在阿里山的一場公演，紙風車劇團不僅請到林聰明本人上山煮砂鍋菜，當地的大人們更自發組織交通，接送山區的居民、孩子來觀看演出。鄉鎮的特產與美食在活動中穿插分享，讓觀眾得以在戲劇活動中重溫農村「辦桌」與「作戲」的溫馨情感，而這場活動也成為了當地社區深刻的集體記憶，賦予在地新的意義。
這個計劃至今已進入第三輪，激勵了無數人，包括阮劇團。我們的「小地方計劃」正是受其啟發，走入偏鄉學校，推動藝術教育。我深信，透過藝術喚起人與社區的連結，是現代不可或缺的一股力量，值得更多人關注與支持。
重建我們的國家與政治
如果劇場能啟發人與人之間的真實連結，那麼它是否也能影響更大的範疇，例如國家、社會，甚至政治？我想分享一個最近引人深思的案例：臺灣國家兩廳院與瑞士洛桑劇院（Théâtre Vidy-Lausanne）共同製作的《這不是個大使館／This is not an Embassy》。
眾所周知，臺灣的國際處境複雜且微妙。《這不是個大使館》直面了這份尷尬與矛盾，提出了一個精彩的假設：在當前的外交現實中，臺灣的駐外機構多數只能設立「辦事處」，而非「大使館」。然而，劇場作為合法且充滿想像的「例外之地」，在這齣戲的 90 分鐘裡，劇組在舞台上成立了一個「臨時的台灣大使館」，並邀請觀眾一同思考：如果這是一個「真實的」台灣大使館，它應該如何設計？具備哪些象徵和儀式？觀眾若是被邀請的國際使節，他們會如何回應？
如果這不是大使館，那什麼才是？如果臺灣不算國家，那什麼才是國家？
這個設計不僅精巧，還體現了劇場的獨特力量：許多因國際現實無法言說的話題，在這個自由的舞台空間中得以犀利、智慧而幽默地呈現。我與劇組的朋友聊過，他們提到在歐洲演出的現場，觀眾被深深觸動。臺灣外交處境的複雜和無奈，透過這場戲劇展演不僅得以表達，更激起了許多觀眾的辯論與反思。這正是劇場能超越政治框架、觸動人心的巧妙之處。劇場所能掀起的深刻觸動，往往是笨重的政治、官方難以企及的。
「我」也在「我們」之中
劇場的力量在於「慢」，它與數位時代的加速度形成鮮明對比。在當代，劇場正是重新定義「我們」邊界的一個獨特存在。從青少年劇場的教育價值到城鄉社區新創的社會影響力，再到國際政治的回應與反思，劇場不僅僅是娛樂，更是一條讓人們重新認識和重建彼此的路徑。
未來我們也期待，有更多的人們可以一起，把這些美好、智慧的經驗，用平實的方法，走入更多民間，創造更多可能。
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